Felsefe tarihindeki en ünlü cümlelerden biridir “Cogito, Ergo Sum.” Düşünüyorum, öyleyse varım anlamına gelen bu ifade Fransız Filozof Rene Descartes (1596-1650)’a aittir ve "Meditasyonlar" isimli Latince kaleme alınan eserinde yer alır.

Descartes, varoluş problemiyle ilgilenir. Kesinliğinden şüphe edebileceği her bilgiyi reddetmekle başlar işe. Çünkü dış dünyanın varlığının kabulüne ancak varlığından kesin olarak emin olduğu şeylerin tespitiyle varabileceğini düşünür. Bu sebeple duyuları yoluyla algıladığı her şeyin varlığını reddeder, çünkü duyular insanı yanıltabilir. O tüm dış dünyayı reddeder ancak her şeyi reddederken kabul ettiği tek bir inanç ortaya çıkar. Bu inanç onun düşünüyor olduğudur.

Descartes’a göre düşünüyor olması hiçbir şüphe doğurmuyordur, çünkü düşünüp düşünmediğine dair şüphe ederken dahi yaptığı düşünmektir. Böylece Descartes, eğer düşünüyorsa ve düşünüyor olduğunu kesin bir şekilde bilebiliyorsa bunun var olduğu anlamına geldiğini söyler.

Söz konusu temel ilkenin kuşku götürmez bir doğru olduğunu şöyle belirtir Descartes: “Bu doğru: Düşünüyorum, öyleyse varım- öylesine kesin ve apaçıktı ki kuşkucuların en abartılmış sanılarının hiçbiri onu sarsamazdı...” “«...bu önerme: varım, onu her dile getirdiğim ya da usumda düşündüğün an zorunlu olarak doğrudur»".

Descartes bu ilk doğruya varmak için daha önceki bilgilerinden hiçbirine dayanmaz. Yani, belirli verilerden yola çıkarak bu veriler ile vardığı doğru arasında bir bağlantı kurarak geliştirmeye çalışmaz bilgisini. Tersine, var olduğunu, tam da kendisini var olmadığına inandırmaya çalıştığı bir anda kavrar.

Descartes’in bu savı “kendini bilme” konusunda bizlere farklı bir pencere açıyor. Kendi kendimizin farkında olmamızın diğer farkındalıklardan farkı nedir? Kendi düşüncelerimiz, hislerimiz hakkında düşünüyor olmak herhangi başka bir şeyi düşünmekten hangi açıdan farklılık arz eder?  Bu sorunun cevaplarından biri, düşüncelerimiz ve hislerimiz hakkında dürüstçe kendimize yanıtlar verdiğimiz anlarda bu düşüncelerin ve hislerin doğruluğu hususunda hataya ve kuşkuya düşemeyeceğimizdir. Bu fikir acı duyma meselesi çerçevesinde değerlendirildiğinde akla yatkın görülebilir. Çünkü acı içinde olduğunuzu hissederseniz, doğal olarak acı içinde olduğunuza inanırsınız ve bu inancınızda hatalı olabileceğiniz fikri sizin için neredeyse imkânsız gibidir.*

Kaynaklar:
Savran, Gülnür, Düşünüyorum Öyleyse Varım
Evrimağacı.org
Metin içi fotoğraf: Bakırköy, Düşünen Adam Heykelinin Hikayesi
*365 Güne Bir Konu, Entelektüelin El Kitabı

Mühr-ü Süleyman, tarihin derinliklerinde, kültürler arası bir sembol olarak güçlü bir iz bırakmıştır. Eski zamanlardan bu yana, gizemli gücü, koruma işlevi ve bilgelikle olan bağlantısı nedeniyle efsanelere konu olmuştur. Özellikle Orta Doğu, Avrupa ve Asya’da Mühr-ü Süleyman olarak bilinen bu sembol, farklı toplumlar tarafından farklı anlamlar yüklenerek kabul edilmiştir. Ancak tüm bu anlatılar, ortak bir nokta etrafında birleşir: bu sembol, insanın manevi gücünü ve evrensel bilgeliği temsil eder.

Mühr-ü Süleyman'ın Tarihi ve Kökenleri

Mühr-ü Süleyman, adını İslamiyet’te ve Yahudilikte bilinen önemli bir peygamber ve kral olan Süleyman'dan alır. İslam inancına göre, Süleyman’a Tanrı tarafından verilen bu mühür, ona insanları ve cinleri yönetme gücü bahşetmiştir. Yahudi inançlarına göre ise bu mühür, Süleyman’ın adaletli bir yönetim sergilemesini sağlayan kutsal bir simgeydi. Bu yönüyle Mühr-ü Süleyman, sadece fiziksel bir güç aracı olarak değil, aynı zamanda Tanrı’dan gelen bilgelik ve adaletin sembolü olarak da kabul edilmiştir.

Sembolün Yapısı ve Anlamı

Mühr-ü Süleyman, genellikle iç içe geçmiş iki üçgenin oluşturduğu altı köşeli bir yıldız (Hexagram) şeklinde tasvir edilir. Altı köşeli yıldızın yukarıya bakan üçgeni gökyüzünü, ilahi olanı ve ruhsal yükselişi temsil ederken, aşağıya bakan üçgen ise dünyayı, maddiyatı ve insanın dünyevi yönlerini simgeler. Bu iki üçgenin birleşimi, ruh ile madde, gök ile yer arasındaki dengeyi temsil eder. Bu sembol, insanın hem manevi hem de fiziksel dünyasında denge ve ahenk içinde var olması gerektiği fikrini taşır.

Tarih boyunca birçok kültürde ve toplumda, Mühr-ü Süleyman çeşitli güçlerin ve koruyucu enerjilerin kaynağı olarak kabul edilmiştir. Yahudi mistisizminin önemli bir parçası olan Kabala’da, bu sembol kozmik dengeyi ve evrensel birliği temsil ederken, İslam kültüründe de özellikle mimari yapılar ve sanatta koruyucu bir unsur olarak kullanılmıştır. Aynı zamanda Mühr-ü Süleyman, İslam dünyasında tılsımlı bir nesne olarak da görülmüştür; onunla birlikte taşınan kişiler kötülüklerden korunmuş, şeytani güçlerden uzak tutulmuştur.

Kültürel Anlamda Mühr-ü Süleyman

Mühr-ü Süleyman, sadece dini ya da mistik anlamlar taşımamıştır; aynı zamanda birçok kültürde sanatsal ve estetik bir sembol olarak da kendine yer bulmuştur. Örneğin Osmanlı İmparatorluğu döneminde, özellikle mimari yapılarda ve sanat eserlerinde bu sembole sıklıkla rastlanır. Osmanlı döneminin en bilinen örneklerinden biri, Topkapı Sarayı’ndaki Sultan Süleyman’ın tahtına işlenen Mühr-ü Süleyman’dır. Bu motif, padişahın gücünü ve kudretini temsil eden bir unsur olarak öne çıkmıştır.

Sembolizm açısından, Mühr-ü Süleyman’ın sahip olduğu anlamlar, çağlar boyunca farklı şekillerde yorumlanmış ve dönemin sosyal, politik ve dini koşullarına göre yeniden anlam kazanmıştır. Eski çağlarda büyücülerin ve mistiklerin koruyucu bir tılsım olarak kullandığı bu sembol, modern dünyada da spiritüel hareketler, felsefi yaklaşımlar ve bazı ezoterik topluluklar tarafından ilgi görmeye devam etmektedir.

Güç ve Bilgelik Arayışı

Mühr-ü Süleyman’ın sembolizmi, gücü ve bilgeliği temsil etmesi açısından da evrensel bir mesaj taşır. İnsanlığın varoluşundan bu yana, insanlar güç ve bilgiye sahip olma arzusu içerisinde olmuşlardır. Mühr-ü Süleyman, bu iki temel unsuru bir araya getiren güçlü bir sembol olarak, bireylerin içsel güçlerine ve bilgeliğe ulaşma yolculuğunu temsil eder. Bu bağlamda, Süleyman’ın mühürle olan ilişkisi de oldukça manidardır. Zira ona Tanrı tarafından verilen bu mühür, sadece dünyevi bir egemenliği değil, aynı zamanda ilahi bilgelik ve adaleti simgeler.

Günümüzde birçok kişi için Mühr-ü Süleyman, spiritüel bir yolculuğun, içsel arayışın ve evrenle bir olma çabasının sembolü haline gelmiştir. Modern spiritüalizmde, bu sembol kişinin kendi potansiyelini keşfetme ve içsel dengesini bulma yolunda bir rehber olarak kabul edilir. İnsanlar bu sembolü meditasyon sırasında, spiritüel ritüellerde ya da kişisel gelişim süreçlerinde kullanarak, ruhsal ve fiziksel dengesini sağlama yolunda adımlar atmaktadır.

Mühr-ü Süleyman’ın Günümüz Kültüründeki Yeri

Mühr-ü Süleyman, günümüzde sadece dini ya da spiritüel alanlarla sınırlı kalmayıp popüler kültürde de yerini almıştır. Özellikle takı tasarımlarında, ev dekorasyonlarında ve sanatsal çalışmalarda bu sembol sıkça kullanılmaktadır. Bununla birlikte, modern ezoterik akımlarda da bu sembol, bireyin kendi içsel gücünü keşfetmesi ve kendini bulması için bir rehber olarak kabul edilmektedir.

Birçok kişi için Mühr-ü Süleyman, hala bir korunma aracı olarak görülmekte ve kötü enerjilerden, olumsuz durumlardan uzak kalmayı sağlayan bir tılsım olarak kullanılmaktadır. Özellikle son yıllarda alternatif tıp ve enerji şifacılığı alanında da bu sembole olan ilgi artmış ve meditasyon tekniklerinde, spiritüel iyileşme süreçlerinde sıklıkla kullanılmaya başlanmıştır.

Sonuç olarak, Mühr-ü Süleyman’ın sembolizmi, hem geçmişte hem de günümüzde insanlığın manevi ve fiziksel arayışlarını birleştiren güçlü bir figür olarak varlığını sürdürmektedir. Bu sembol, bize dengeyi, bilgeliği ve ilahi olanla bağ kurma gerekliliğini hatırlatırken, aynı zamanda modern dünyada da anlamını korumaya devam etmektedir. Kültürler arasında köprüler kuran, evrensel bir dil olarak kabul edilen Mühr-ü Süleyman, güç ile bilgeliğin mükemmel uyumunu temsil eden bir sembol olmaya devam edecektir.

Resim: Ahmet Bülent Tan